(Römer 8, 22)

Christen haben nicht nur wie alle Men­­schen die Pflicht, den Garten der Schöp­fung, in dem Gott sie eingesetzt und ihnen anvertraut hat (Genesis 2,15), zu «hü­ten», zu respektieren, zu pflegen und fruchtbar zu machen, sondern sie haben auch eine wahrhaft «kosmische» Hoff­nung für das Ende der Zeiten. Christen sind nicht nur verpflichtet, sich im Na­­men ihres biblischen Glaubens für die Bewahrung der Schöpfung einzusetzen, sondern sie hoffen auch auf einen neuen Himmel und eine neue Erde, wenn der Herr «den ersten Himmel und die erste Erde» vergehen lässt und er wird alles in allem sein (Offenbarung 21,1). Dies war bereits die Erwartung des Propheten Jesaja (Jesaja 65,17), als er versuchte, den Mut des kleinen Israel zu stärken, das von den Wechselfällen der Ge­­schich­te überwältigt und angesichts der immensen Herausforderungen, die es zu bewältigen galt, verwirrt war.

Eine Schwangerschaft
Zu diesem trostvollen Wort der Schrift ge­­­­­­hört auch Paulus‘ fulminante Einsicht in Kapitel 8 seines grossen Römerbriefs (Verse 18-25). Dem Leib des Menschen, der von der Erde genommen wurde, von den physischen Leiden und der moralischen Sklaverei der Sünde betroffen und zur körperlichen Verwesung be­­stimmt ist, ist dennoch die Erlösung durch Jesus, den Sohn Gottes, verheissen. So ist auch die gesamte Schöp­fung, die sich in allen Arten von (physischen) Ka­­tastrophen und unter dem Joch der Ver­dorbenheit (der moralischen Unord­nung, die sie befällt) abmüht, dazu be­­stimmt, eine ähnliche Befreiung zu er­­fah­­ren wie die Söhne und Töchter Got­­tes.
Es handelt sich um eine echte Schwan­gerschaft, ähnlich wie bei einer Frau in «Geburtswehen», deren Ausmass uns je­­­doch nicht bewusst ist. Denn die Herr­lich­­keit, die sich in unseren durch die Auf­er­stehung verwandelten Körpern nach dem Vorbild des leuchtenden Leibes Jesu Christi offenbaren soll, wird in keinem Verhältnis zu den Leiden stehen, die wir derzeit erdulden. Ebenso wird die Pracht, die sich im neuen Kosmos entfalten soll, alles übertreffen, was wir uns vor­stellen können, und die gegenwärtigen Ka­ta­stro­phen und Leiden vergessen lassen.
Und da unser Gott eine blühende Phan­tasie hat, freue ich mich, diese endgültige Schöpfung zu entdecken, in der es keine Angst, keine Tränen und kei­­nen Tod mehr geben wird.

François-Xavier Amherdt

((Jakobus 4,13 – 5, 6)

«Siehe, der Lohn der Arbeiter, die eure Fel­­der abgemäht haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel» (Jakobus 5, 4). In Anlehnung an die Propheten des Alten Testaments greift der Jakobusbrief die Reichen an, die ihre Verantwortung nicht wahrnehmen und sich über den Willen Gottes hinwegsetzen. Daher stellt Papst Franziskus die soziale Gerechtigkeit in den Mittelpunkt der Evangelisierung (4. Teil seines Schrei­bens, «Die Freude des Evangeliums») und lädt uns zu einer Fastenzeit der Soli­darität mit den Armen ein, die einen privilegierten Platz im Herzen des Vaters einnehmen.

Die Verantwortung der multinationalen Konzerne
Multinationale Unternehmen, auch solche mit Sitz in der Schweiz, auf ihre Ver­ant­wor­tung gegenüber den Ländern anzusprechen, in denen sie tätig sind, bedeutet, die Pflich­ten aller Regierungen auf lokaler und internationaler Ebene zu be­­tonen, damit stren­­ge Normen die Ver­pflich­tungen der gros­sen Konzerne festlegen. Denn die wirtschaftliche Globali­sierung hat sich viel schne­ller ausgebreitet als die Globalisierung der Men­schen­rechte und des Umwelt­schut­­­zes. Es geht also darum, Rahmengesetze zu schaffen, die nachhaltige und faire Prak­tiken ge­­währleisten und Arbeitnehmer und Men­schen auf der ganzen Welt schützen. Ein solches Bewusstsein dient dazu, sich für die ganzheitliche Befreiung aller Men­schen, insbesondere der Ärmsten, ge­­mäss den biblischen Grundsätzen der So­­ziallehre der Kirche einzusetzen: die Achtung des Ge­­­meinwohls und der Wür­de des Men­schen.

Die Verantwortung jedes Einzelnen
So vorzugehen bedeutet, dass wir uns im Namen unseres Glaubens verpflichten, für andere das zu tun, was wir möchten, dass sie für uns tun, gemäss der «goldenen Regel», die die Heilige Schrift zusammenfasst (Matthäus 6,12). Das neue Jahr lädt uns ein, durch Gebet und Fasten, innere Umkehr und die Ver­ge­bung des Aller­höchsten getragene Akte der Barm­her­zigkeit zu­­guns­ten der Schwächs­ten und Ärmsten um uns herum zu setzen.

François-Xavier Amherdt

Es kommt ziemlich häufig vor, dass wir auf der Heckscheibe eines Autos die symbolische Zeichnung eines Fisches entdecken: «Das sind Mitglieder einer evangelischen Freikirche», würden wir sofort schlussfolgern.
Tatsächlich ist der Fisch ein Symbol, das für alle Christen gilt, auch für Protestanten, Katholiken und Orthodoxe, denn auf Griechisch heisst er ichtus, dessen Buchstaben als Abkürzung folgender Worte dienen:

Ièsous Jesus

Christos Christus

Theou von Gott

Uios Sohn

Sôter Retter

So wurde das Kürzel von den ersten Christen in den Zeiten der Verfolgungen und Katakomben als Zeichen für ihre heimlichen Zusammenkünfte verwendet.

Der Fisch dient deshalb so gut als Bezeichnung für «Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser», weil Tiere, die im Wasser leben in der Schrift immer wieder auftauchen, be­­reits als Begleiter der Brote in den fünf Berichten der Evangelien über die Brotver­meh­rung (Matthäus 14,13 –21; 15,32–39 und Parallelen). Johannes sagt sogar, dass es ein Kind war, das fünf Gerstenbrote und zwei Fische mit sich führte, aus denen der Mes­sias die Speise für die Menge machen wird (Johannes 6, 9).

Aber es ist vor allem der Fisch, in dessen Bauch der Prophet Jona verschlungen wird (Jona 2), auf den sich die frühe Kirche bezieht, da er das Zeichen des Ostergeheim­nis­­ses schlechthin darstellt. «Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte lang im Bauch des Seeungeheuers war, so wird auch der Menschensohn drei Tage und drei Nächte lang im Schoss der Erde sein» (Matthäus 12, 40, zitiert Jonas 2,1).

Auch wenn die Länge des Zeitraums zwischen der Grablegung Christi und seiner Auferstehung nicht genau dem chronologischen Plan entspricht, war es tatsächlich der dritte Tag, an dem Jesus aus dem Grab stieg und durch das Wasser des Todes ging. Es ist das einzige Zeichen, das er uns gegeben hat, aber es sagt alles: In seiner Nachfolge können wir, wie Fische im Wasser, ans andere Ufer des ewigen Lebens gelangen. Das ist katholisch, weil es evangelisch ist.

François-Xavier Amherdt / Image: DR

(Micha 4, 1-3)

«So konkretisiert Jerusalem, was sein Name bedeutet: Stadt des Friedens.»

Auf Zion, dem Hügel von Jerusalem, sollen sich alle Nationen versammeln.

In grossartigen eschatologischen Visio­nen – die auf das Ende der Zeiten ge­­richtet sind – kündigen die Propheten Micha (4,1–3) und Jesaja (2,1–5) für Israel das an, was die Kirche zu verwirklichen berufen ist: Die Gesamtheit der Nationen versammelt sich auf Zion, dem Hügel von Jerusalem; sie strömen zum Berg der heiligen Stadt, wo Gott seine Gegenwart durch den Tempel aus Stein gesichert hat; der Herr spielt die Rolle des Schiedsrichters zwischen den Völ­­kern, er übt Gerechtigkeit und Recht aus, indem er alle Geschöpfe guten Willens am Heil teilhaben lässt; er lässt das Ge­­setz wie einen Fluss und sein Wort wie einen Strom fliessen, damit die Schran­ken der Rassen, Volksstämme, sozialen Klassen oder Religionen vernichtet werden. So wird Jerusalem, was ihr Name be­­­deutet: Stadt des Friedens, Ort des Shalom, wenn Schwerter in Pflugscharen und Speere in Sicheln für die Ernte verwandelt werden!
Wenn die Kirche, wie es in der Kons­ti­tution des Zweiten Vatikanischen Konzils heisst, das «Licht der Völker», lateinisch lumen gentium, ist, dann soll sie Zeichen und Werkzeug für die Vereinigung der Men­schen mit Gott und untereinander sein (Lumen gentium, Nr. 1). Aus biblischer Sicht kann es daher im neuen Israel keine Grenzen geben, weder in der Schweiz zwischen Kantonen, Diöze­sen, Ortsge­mein­schaften und Sprach­mis­­sio­nen, noch zwischen unserem Land und der Euro­päischen Union und auch nicht zwischen Katholiken, Christen, Gläubigen und Sinn­­suchern auf der ganzen Welt.
Daran erinnern auch die zahlreichen Rei­sen von Papst Franziskus rund um den Globus. Von nun an ist der Tempel Got­tes im Leib Christi und im Fleisch jeder menschlichen Person. Der Friede ist das Zeichen des Reiches Gottes im Heiligen Geist, der keine Mauern oder Grenzen kennt. Er ist nicht nur für das Ende der Zeiten zu errichten, sondern schon heu­te, dort, wo wir uns entwickeln, in der Menschheit von 2023. Das neue Jahr öff­­net sich wie ein Raum um die Ver­söhnung zu vollenden.

François-Xavier Amherdt

(Lukas 2, 41–50)

Die «heilige» Familie, die jedes Jahr nach Weihnachten gefeiert wird, (dieses Jahr am Freitag, 30. Dezember) überrascht uns immer wieder.

Eine seltsame «heilige» Familie: Die Mutter Maria ist Jungfrau, der Vater Josef ist nicht der «wahre» Vater – das ist Gott –, sondern lediglich der Pflege- und Adoptivvater, der Jesus in die Linie Davids einreiht. Vom Sohn wollen wir gar nicht erst reden: Schon mit zwölf Jahren läuft er weg, löst sich aus dem Kokon der Familie, stürzt seine Eltern in Sorge, widmet sich den Angelegenheiten seines himmlischen Vaters und scheint sich nicht für seine Verwandten zu interessieren (Jesus im Tempel von Jerusalem unter den Lehrern, in Lukas 2, 41-50). Kaum zu glauben, dass dies die einzige Episode aus seiner Kindheit und Jugend ist, die die Evangelien berichten!
Zwar endet diese Geschichte gut: Jesus kehrt mit Josef und Maria nach Nazareth zurück, er ordnet sich ihnen unter, er wächst an Weisheit, Grösse und Gnade vor Gott und den Menschen (Verse 51-52). Aber der Text macht deutlich, dass seine Eltern dieses verwirrende Kind nicht verstehen. «Warum hast du uns das angetan?», werfen sie ihm vorwurfsvoll vor, als sie ihn am dritten Tag bei einem grossen Gespräch mit den Gesetzesgelehrten antreffen. «Siehe! Dein Vater und ich suchten dich ängstlich», fügt Maria hinzu (V. 48). Und als er ihnen antwortet, dass er im Haus seines Vaters bleiben müsse, verstehen die armen Eltern nicht, was er ihnen damit sagen will (V. 50). «Maria bewahrt all diese Ereignisse treu in ihrem Herzen», sagt der Text (V. 51), und versucht wohl, nach und nach sie zu verstehen.

Glücklich und verbeult
Man könnte meinen, man sei Zeuge einer der unzähligen Bege-benheiten, die fast jedes heutige Familienleben durchziehen: Eltern, die sich von ihrem Teenager, der in vielen Bereichen – nicht zuletzt dank des Internets – weitaus kompetenter ist als sie, völlig «abgehängt» fühlen, in Schweigen, Depressionen oder Mager-sucht versinken oder von einer für ihre Umgebung völlig ungewohnten Zukunft träumen. Die «heilige» Familie, die jedes Jahr nach Weihnachten gefeiert wird, überrascht uns immer wieder. Sie sieht aus wie all die verbeulten Familien, Allein-er-ziehenden oder Patchwork-familien, die unsere Zeit kennt. Und doch: In allen Formen von Familien, den glücklichen wie den verwirrten, den vereinten wie den zerbrochenen, ist Gott durch seinen Geist der Liebe gegenwärtig. Christus macht jede Familie zum Tempel, in dem er sich dauerhaft niederlassen möchte.

François-Xavier Amherdt

Die Heiligkeit: ein Ruf für alle (Offenbarung 7, 9)

Am 1. November feiert die Kirche das Fest Allerheiligen. Sie denkt dabei an all jene Frauen und Männer, die auf Erden ein vorbildliches Leben geführt haben und von denen wir glauben, dass sie nun die Herrlichkeit Gottes schauen. Wir können darunter jene «grosse Schar aus allen Nationen und Stämmen, Völkern und Sprachen» verstehen, die niemand kannte. Sie «standen vor dem Thron und vor dem Lamm, gekleidet in weisse Gewänder, und trugen Palmzweige in den Händen» (Offenbarung 7, 9).
Wir sehen, dass es unzählige Menschen sind, die im Himmel und damit heilig sind! Die oft zitierte Einschränkung, dass nur 144 000 Menschen im Himmel sein werden, steht zwar auch in der Bibel (Off 7, 4), doch ist diese symbolisch und nicht rechnerisch zu verstehen.
Wenn wir die Briefe des Apostels Paulus an die verschiedenen Gemeinden lesen, so können wir feststellen, dass er diese nicht an den Gemeindepräsidenten schrieb, oder an den Pfarrer, sondern an «die berufenen Heiligen» (Römer 1, 7), an «die Geheiligten in Christus Jesus, berufen als Heilige mit allen, die den Namen Jesu Christi des Herrn überall anrufen» (1 Korinther 1, 2), an «die Heiligen, die an Jesus Christus glauben» (Epheser 1, 1).
In der Urkirche wurde «Heilige» die gewöhnliche Bezeichnung des Christen, zuerst in Palästina (Apostelgeschichte 9, 13.32.41), später in allen Gemeinden (Röm 8.27; Philipper 4.2; Kolosser 1.4 etc.).

Gott der Heilige 
Ein Blick ins Alte Testament zeigt, dass Gott der Heilige schlechthin ist (Jesaja 6.3), doch heissen jene, die ihm in besonderer Weise gehören auch dort schon «Heilige». Dies trifft zuerst auf das auserwählte Volk Israel zu (Ex 19.6) und wird im Neuen Testament auf die Christen übertragen. Sie sind das neue «heilige Volk» (1 Petrus 2.5.9), deren Mitglieder durch die Taufe zu einem reinen Leben berufen sind (1 Korinther 7.34), welche sie heilig macht wie Gott (1 Petr 1, 15f) und wie Jesus, den «Heiligen Gottes» (Markus 1.24). Im nächtlichen Gespräch mit Nikodemus sagt Jesus zu ihm, dass der Mensch «aus Wasser und Geist» von neuem und von oben her «geboren» wird (Johannes 3, 3-8). Dieser Geist gibt den Getauften auch die Kraft, das neue Leben als Geheiligte und Gerechte (1 Kor 6, 11) im konkreten Alltag zu gestalten. So gibt es keine Unterschiede unter den Menschen mehr (Gal 3, 28), sondern alle sind in den einen Leib der Kirche eingefügt (1  Kor 12, 13). So schafft die Taufe die Einheit in Christus (Gal 3, 28).

pam